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Cette totalité que nous sommes….

Les Constellations Familiales et Systémiques sont un support pour explorer l’univers infini que nous sommes.

Croire que les ancêtres, conjoints, amis, collègues, connaissances, qui habitent nos constellations familiales sont autant de personnes extérieures à nous, c’est croire qu’il y a un extérieur à nous. C’est croire que nous sommes séparés. C’est croire que nous contrôlons ce que nous sommes, et que ce que nous sommes est une forme identifiée. Or nous sommes espace en mouvement, nous sommes communion. Nous sommes un regard conscient.

Les personnes, les principes, les astres, les éléments, les corps et les organes, les chakras, les animaux, les peuples, les avatars, les communautés, les croyances, les cécités, les appétences, qui évoluent dans l’espace-temps des constellations ne sont que des parties de nous-mêmes que nous ne connaissons pas assez, qui nous agissent avec inconscience tant que nous refusons de les voir, contre lesquelles nous nous opposons et nous résistons, et que nous cherchons à cacher. 

Comprendre cela, l’expérimenter, c’est, pas à pas, avancer sur la voie de la confiance et de l’abandon à la Vie. C’est se défaire de nos identifications. Petit à petit. C’est aller à la rencontre de l’Autre en nous et à son accueil inconditionnel. C’est alors expérimenter que l’Autre n’existe pas, que l’Autre c’est nous. C’est voir que nous sommes espace, des maisons de verre en lesquelles il est impossible de cacher quoique ce soit. Vouloir cacher, c’est créer de l’ombre, un interdit, une soustraction à l’amour. 

Les Constellations sont un support à notre engagement à accepter et à voir la Réalité telle qu’elle est. Et voir la Réalité telle qu’elle est, c’est disparaître, se dissoudre en elle. Il ne reste plus qu’un regard, qui n’est pas le nôtre, qui n’appartient à personne. Et qui pourtant a quelque chose de la singularité.

In fine, à partir de ce regard, manifester le support d’engagement singulier à la fois issu et nourricier de ce regard. Plus le regard se désidentifie, et plus l’expression et la manifestation sont des explorations mises en partage de ce regard.

Daphne Labbé de Montais

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Accepter la réalité telle qu’elle est

Les processus à l’œuvre dans les constellations systémiques pourraient se résumer en l’acceptation de la totalité de la réalité telle qu’elle est.

Accepter nos ancêtres, tous nos ancêtres.

Accepter nos ancêtres, tels qu’ils sont, dans la totalité de leurs expériences.

Accepter notre place, la totalité de notre place.

Accepter notre vie, la totalité de notre vie.

Accepter toutes nos expériences, dans leur totalité.

Accepter ce que nous sommes, dans notre totalité.

Accepter.

C’est ce processus d’acceptation qui conduit chaque représentant à la résolution, qui est une résorption du conflit, du traumatisme, du manque, des projections et des identifications.

Accepter la totalité de l’expérience c’est résorber.

Résorber l’autre en soi.

Résorber soi en l’autre.

Se résorber.

Que se passe-t-il lorsque j’accepte la totalité de l’expérience de la respiration ? J’expérimente que je ne respire pas, mais que quelque chose expire et inspire. J’expérimente que quelque chose ne respire pas, mais que quelque chose SE respire. J’expérimente qu’en même temps que quelque chose s’inspire, la même chose s’expire. Et qu’en même temps que quelque chose s’expire, quelque chose s’inspire. J’expérimente que la respiration n’est pas seulement pulmonaire. Et quelque chose de ce JE que j’emploie se questionne en profondeur.

Que se passe-t-il lorsque j’accepte la totalité d’une expérience traumatisante ? Lorsque j’accepte la totalité de l’expérience de la vie sur Terre ? Lorsque j’accepte la totalité de la réalité ?

J’aime la totalité de mon existence, j’aime toutes les expériences qui l’ont composée, j’aime. Les regards que j’ai posés sur toutes ces expériences disparaissent, il ne reste plus que « ma » vie. « Ma » vie disparaît, il ne reste plus que LA vie. Il ne reste plus que l’amour, il ne reste plus que la gratitude. Il ne reste plus que la grâce. 

Le traumatisme se résorbe, l’expérience de l’amour qui était là aussi s’invite et s’impose. 

Il est vu que lorsque je résiste, je dis non. Lorsque je dis non, c’est un non qui se croit sélectif, et qui en réalité est total. Lorsque je dis non, je dis non aussi à l’expérience de l’amour qui est toujours là mais qui n’est pas perçu au premier plan.  

Je dis non la plupart du temps. Mais lorsque je dis oui, je dis oui.

Ces 11 et 12 novembre, je vous invite à emprunter les Constellations pour partir d’un « non » que vous avez dit et arriver au « oui ». Arriver au silence qui s’impose lorsqu’on accepte la totalité de l’expérience.

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Constellations Systémiques, Constellations de l’âme

Accueillir la vie telle qu’elle se présente, à chaque instant.

Au départ, il y a le silence. Puis une ouverture dans l’inconnu, avec confiance. Un mouvement que le corps exprime mais qui vient d’un endroit silencieux et immobile “en” nous. Quelque chose prend son envol, se libère, largue les amarres. Le corps s’ouvre, et quelque chose s’expanse dans un univers que l’on ne voit pas.

Et puis encore le silence.

Et lorsqu’une pensée apparaît, elle est vécu comme apparaissante. Et si une interrogation s’élève depuis le silence, tout en silence, et qui pourrait être traduite par “qu’est-ce qui pense ?” ou “à qui appartient cette pensée ?” ou “est-ce que Je pense ? » ce qui est perçu, compris, depuis le silence et en silence, c’est que cette pensée est un objet du mental, une carotte au bout d’un fil, qu’elle lui appartient entièrement, et que ce n’est pas Je qui pense. Je ne pense pas. Ce qui est expérimenté, c’est que dans le silence, cette pensée n’existe pas, cette envie-là n’existe pas, ce jugement n’existe pas, ce découragement n’est pas réel. Dans le silence, il n’y a pas de pensée. Je vis mais Je ne pense pas, Je suis et donc Je ne pense pas. Et lorsque la parole s’élève depuis le silence, elle est préformée par le silence, pas par la pensée. Impossible de savoir par la pensée ce qui va être dit.

Il y a une fragilité cardiaque. Depuis longtemps. Et puis ? Rien. Aucune envie de la soigner, aucune envie de faire quoi que ce soit pour, contre, avec, sans. Un premier infarctus a été expérimenté, traversé. D’autres ont suivi : ils ont été expérimentés. Et puis ? Rien, c’est tout. 

Il y a juste une pleine acceptation de ce que la Vie propose, une pleine acceptation de ce qui arrive, et de ce qui arrivera. Aucune idée de perte, aucun ressenti de manque, aucune urgence, seule la tranquillité de l’accueil de la Vie telle qu’elle est. Ce n’est pas l’Éveil, c’est très simplement une acceptation totale.

Il en va de même avec les Constellations du mouvement de l’âme. Ce serait passer à côté de leur magie et de leur beauté, que de ne pas voir toute la puissance qu’elles portent quand elles ne cherchent pas à satisfaire une envie, un projet, une urgence, un besoin, une peur, une angoisse, une valeur… Elles ont le pouvoir de laisser s’exprimer à nouveau le dessein de l’âme. 

Alors parfois, on assiste à l’accompagnement vers la mort d’un enfant par sa mère. La “guérison” vient de ce que tout le monde accepte enfin la mort prématurée de l’enfant ; cette acceptation permet enfin à la famille d’accompagner l’enfant tel qu’il le veut vraiment, jusqu’au seuil.

Alors parfois on assiste au départ d’un mari ou d’une épouse, d’un père ou d’une mère, alors que l’on était venu pour que ce départ n’ait pas lieu. Mais on s’incline devant ce mouvement sincère de l’âme : un destin est en cours de réalisation. 

Alors parfois on assiste à un cri “je ne veux pas guérir”, et on accepte enfin de l’accepter, alors qu’on était venu pour une ultime tentative. 

Le mouvement de l’âme n’est pas celui de la thérapie, il apparaît lorsque toute envie a disparu, et que seule persiste l’acceptation de la Vie telle qu’elle est. 

Le mystère grandit, un espace s’ouvre, et plus personne n’existe, seul ce que nous sommes réellement s’exprime.  

C‘est un « risque » à prendre, lorsque l’on vient pour une constellation. Le “risque” de ne pas voir son envie personnelle aboutir. Le « risque » que ce qui sera vécu sera une constellation du mouvement de l’âme. Le “risque” de ne vraiment pas savoir comment la constellation se déploiera pendant, et surtout après. 

Et c’est bien là toute la puissance de l’expérience qui est proposée : s’ouvrir à la Vie telle qu’elle se présente. S’abandonner dans ce qui nous porte, nous meut et qui nous précède.

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L’incarnation

Notre incarnation sur Terre nous situe en un point infiniment petit et pourtant très vaste, qu’est l’intersection entre l’horizontalité et la verticalité de notre expérience.

La verticalité est notre expérience intime avec ce qui est plus grand que soi : la Terre, la Lune, le Soleil, les Etoiles, le Vent, l’ensemble du vivant, toutes les dimensions, le Souffle qui nous anime, le Silence.

L‘horizontalité est notre expérience intime de la société dans laquelle nous vivons : la famille, le travail, l’argent, la propriété, les événements historiques, la maladie,  etc.

Nous pourrions avoir envie d’imaginer un axe vertical et un axe horizontal. Ce serait prendre le risque d’imaginer une intersection en un centre géométrique. 

Parce que ce sont des dimensions infinies, il n’y a pas de centre. L’intersection est une position que nous occupons tout le temps. Nous pouvons croire en un manque dans l’une ou l’autre dimension.  Nous pouvons ressentir une frustration, un désir, de ne pas être davantage ici ou là. Ce qui nous empêche de vivre entièrement l’expérience de la densité que contient ce point minuscule. Ce qui nous jette parfois dans des quêtes.

L‘intersection est un Silence, un vide plein, une absence présente, une présence sans contours, une immobilité dans le mouvement, une solitude qui fait de nous une expression singulière de la totalité. Nous ne sommes pas une partie d’un tout, nous sommes cette totalité qui s’exprime dans une singularité. Nous sommes seuls : nous naissons seuls et nous mourrons seuls, et entre ces deux portes nous sommes seuls. L’univers entier est seul. C’est une autre façon de dire qu’il est Total, et que nous sommes toujours “Total”.

Les Constellations sont une des réponses possibles dans ces quêtes que nous menons, dans ce désir de réparer les liens perturbés avec ce qui est plus grand que nous ou avec les sociétés dans lesquelles nous vivons. Elles sont aussi une voie comme une autre pour explorer cette intersection. Ni plus, ni moins.

Daphne Labbé de Montais

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Les 6 réalités des Constellations Systémiques et Symboliques

1 /

La première expérience qui est faite avec les Constellations Familiales, Systémiques et Symboliques, c’est une expérience d’entraide, de présence à l’autre, bienveillante et authentique. C’est la première réalité des Constellations Systémiques et Symboliques. C’est cette première réalité qui nourrit chaque individu qui vient faire une constellation familiale. Cette expérience que le groupe est bon. Que l’Autre est bienveillant, qu’il sait aider à sa juste place, qu’il ne juge pas, qu’il est volontaire, présent, véritable et authentique.

Cette expérience de l’Autre est forte et puissante. C’est le premier cadeau des Constellations Familiales, Systémiques et Symboliques. Une expérience du groupe réparatrice, bienfaisante. Une expérience de l’Autre comme un Autre en qui on peut avoir confiance, un Autre qui est bon, qui nous aide et qui nous aime.

2/

La deuxième réalité des Constellations Familiales, Systémiques et Symboliques, c’est celle de la réalité du « champ », cet espace matérialisé à l’intérieur duquel les Constellations ont lieu. Lorsqu’on est sélectionné pour être représentant, et que l’on pose le pied dans « le champ », tout devient différent. Nos idées sont nouvelles, nos perceptions sont différentes, nos envies sont extraordinaires au premier sens du terme, et nous ressentons à quel point nous ne sommes plus notre « Je » habituel mais bien le représentant (ou l’expression, ou la manifestation) de ce que nous représentons. Cela enlève toute ambigüité et que même si les « histoires » résonnent avec nos propres « histoires », la représentation et les sensations que nous ressentons nous rassurent et nous indiquent bien que nous ne mélangeons rien.

3/

Nous sommes dans un autre espace-temps, ce n’est pas celui de la psychologie, ce n’est pas celui du mental, ce n’est pas celui non plus de notre univers cognitif, c’est celui de l’âme, de l’Esprit, de notre Soi supérieur, de tous les symboles à l’oeuvre en nous. Ce qui est réalisé dans cet espace-temps, les réparations qui sont faites, les résolutions, les transformations se manifestent dans notre mental, dans notre psychée, dans notre univers cognitif, dans notre corps aussi. Elles se manifestent aussi dans notre intuition, dans chacun de nos sens, dans nos liens quotidiens avec notre incarnation : le fait d’être vivant, sur Terre dans notre verticalité, en Société dans notre horizontalité, étant la Nature nous-même. Cela nous change et ça change notre vie, ça change nos relations que nous entretenons avec les autres, quels qu’ils soient, ça change notre façon de travailler. Nous nous exprimons autrement, notre corps s’exprime différemment, et ce qui affleure au bout de nos lèvres, c’est bien notre Etre, ce que nous somme réellement. C’est cette troisième réalité des Constellations Familiales, celle de se passer dans un espace-temps différent et pourtant de se réaliser et de se manifester dans notre vie quotidienne, dans ce que nous sommes et dans nos relations, dans ce que nous vivons intimement, qui les rend si merveilleuses, si fondamentales et si importantes dans un chemin de vie.

4/

Les Constellations Familiales, Systémiques et Symboliques sont une rencontre initiatique. C’est comme un voyage qui nous décolonise l’Esprit. C’est comme un maître que nous rencontrons et qui ouvre une brèche en nous pour l’éternité. C’est un ciel étoilé. C’est toute la beauté de l’Univers, du Monde, et c’est aussi son mystère qui se dévoile dans les Constellations Familiales et Systémiques. Chacun peut faire l’expérience de ce qui le dépasse, de ce qui l’anime et de ce qui souffle à travers lui et qui le relie à une origine difficilemet disible mais réellement expérimentable. C’est la quatrième réalité des Constellations Familiales, Systémiques et Symboliques, de nous donner à expérimenter tout ce qui nous dépasse, tout ce qui est plus grand que nous, tout ce qui est si mystérieux ; notre reliance à tout cela, à ce Mystère qui nous anime et qui fait que nous sommes en vie.

5/

La cinquième réalité des Cosntellations Familiales, Systémiques et Symboliques, c’est qu’elles s’appellent Constellations Familiales mais que, bien entendu, il n’y a pas que les relations familiales qui sont travaillées dans les Constellations. On pourrait simplement dire les Constellations Systémiques et Symboliques et cela suffirait amplement. Car ce qui est reconnu et ce qui est exploré, ce n’est pas que la personnalité égotique, c’est aussi notre essence, ce que nous sommes, ce qui Est tel que cela Est. Et comment tout cela est en réseau avec tout. Ainsi tout peut être mis en représentation : la famille, les animaux, les éléments, les collègues de travail, l’argent, la peur, l’amour, les émotions, les sentiments, les différents règnes, les concepts… Car tout est système et, surtout, parce qu’il n’y a que sur cette planète que nous sommes les filles ou les fils de quelqu’un, les parents de quelqu’un. Avant cette porte de la naissance et après celle de la mort, nous ne sommes plus les parents de qui que ce soit ni les enfants de qui que ce soit. Et en même temps, nous sommes bien tous, les uns et les autres, unis.

6/

C’est la sixième réalité des Constellations Familiales, Systémiques et Symboliques : c’est parce que nous naissons seuls, que nous mourrons seuls et qu’entre ces deux portes nous sommes seuls ; c’est parce que l’Univers entier est seul, que nous sommes entiers. Nous sommes pleins. Nous sommes tout l’Univers dans une expression singulière de celui-ci. Et c’est parce que nous sommes l’Univers tout entier que nous pouvons représenter et tout manifester : nous laissons l’expression singulière de quelqu’un d’autre, d’un autre être vivant quel qu’il soit, d’un concept, d’une chose, se manifester dans notre totalité et mettons en sourdine l’expression singulière que nous sommes.

C’est un outil que je trouve absolument extraordinaire et merveilleux. Que j’explore et j’intègre à ma façon, intimement, et que j’aime partager. Et c’est simplement parce que j’aime les Constellations Familiales et Systémiques que j’en anime. Il n’y a pas d’autres raisons.