La responsabilité

Dans cet univers, nous expérimentons une dimension régie par le principe de causes et d’effets. Le mouvement incessant de notre univers est la réalisation constante de ce principe. Causes et effets. Un autre mot pour ce mouvement incessant issu de cette expérience première d’un souffle originel qui littéralement déforme un univers sans mouvement et le transforme en un univers de mouvement incessant et éternel, de multiplications et transformations, de réactions en chaîne, de modifications, est le terme « Karma ».

Loin de moi l’intention d’expliquer ce qu’est le Karma, loin de moi l’illusion d’avoir compris ce qu’était le Karma. Loin de moi l’arrogance de croire qu’il m’est possible de prédire les effets de toute manifestation et de leurs réactions en chaînes multidirectionnelles.

Juste une petite expérience, une petite réalisation.

D’abord, la grâce de reconnaître que tous les événements, d’instant en instant, ne sont pas « bons » ou « mauvais » ou « injustes », et qu’ils ne sont pas « ma » vie. Ils sont « la » vie. Tout simplement. La grâce de reconnaître qu’il existe un élément, celui de la cohésion (l’élément eau) qui entraîne l’illusion que tous ces événements dont je me souviens, par volonté, forment une histoire, « ma » vie. La grâce de reconnaître enfin qu’il n’y a pas d’histoire. La grâce de ressentir un amour immense, infini, éternel pour « ma » vie, qui n’est en vérité que « la » vie.

Puis l’expérience que tout est un tout de causes et d’effets. A tel point, que toutes les expériences, celles dont je me souviens, que j’ai sélectionnées, que j’ai remarquées, autant que toutes celles dont je ne me souviens pas, que j’ai écartées, que je n’ai pas remarquées, et que l’expérience même du souvenir, du choix, de la sélection, de la production d’une histoire, que l’élément même de la cohésion pour créer une illusion d’un « je » différencié à qui il arrive tous ces événements, tout cela sont les effets de toutes mes pensées, actions, paroles, silences, etc. de « cette vie-ci » comme de toutes mes « précédentes vies ».

Alors la densité de la réalisation de ma responsabilité. Mon entière responsabilité de tout ce qui m’arrive, que j’en ai conscience ou pas.

Alors, avec cette responsabilité, la libération, la légèreté.

En constellation, l’expérience de la responsabilité entraîne toujours une libération. Dans les constellations, nous croyons souvent que nous prenons nos responsabilités par rapport à un événement, un comportement, une souffrance. En réalité, dans les constellations, chacun prend ses responsabilités sans avoir la conscience de l’étendue de ces responsabilités. En réalité, non prenons nos responsabilités, toutes nos responsabilités, y compris celles dont nous n’avons pas conscience, y compris celles qui viennent d’un temps où nous n’existions pas.

Ego

J’entends parfois dire que Ego est un outil de survie…Que sans lui, nous serions tous morts.

Qui d’autre que Ego peut dire une telle chose ?

Ego est l’illusion de la séparation, et cette illusion est un présent extrêmement précieux que nous adorons, construit à partir de toutes les expériences d’une réalité que nous apprenons à voir depuis le point de vue de la séparation, par toutes les personnes qui nous entourent et qui depuis le premier jour de notre naissance, nous apprennent à voir la réalité et à l’expérimenter depuis leur propre point de vue et expérience de la séparation. Nous apprenons un mensonge, et nous y croyons. Ce mensonge n’aide aucunement à la survie. L’Éveil ne nous met pas en danger de mort, quelque soit l’âge auquel nous nous éveillons.

Nous adorons cette expérience de la séparation, cette illusion d’être un « je » qui existe, différencié… c’est une expérience tellement inhabituelle. Nous chérissons cette expérience de l’individualité. C’est un cadeau, une illusion qui nous permet de vivre une expérience si opposée à celle que nous vivons tous lorsque nous échappons à la vie sur Terre, et que nous expérimentons parfois ici aussi. Cette réalité que nous sommes en vérité, éternellement.

Lorsque Ego se dissout, un rire innocent et puissant s’élève lorsque quelqu’un nous dit que Ego sert notre survie.

Reiju

Le mot japonais que nous utilisons dans le contexte du Reiki pour initiation est “Reiju” 霊授. Cette expression signifie “donner, offrir ou partager l’énergie spirituelle et sacrée”. C’est faire descendre “l’eau céleste”, ou les pluies de bénédictions contenant les trois trésors de l’éveil que sont la force spirituelle, l’amour inconditionnel et la lumière de la sagesse.

Rei ou « Comment donner »

Vous connaissez 霊, deux êtres humains unis au centre dans la prière, recevant une pluie de bénédictions. La pluie tombe. La pluie ne fait que tomber, sans se poser aucune question quant à ce qui est reçu par tous les êtres présents sous les gouttes d’eau. Cette eau originelle non duelle, coule sans jugement, sans attente, sans projection. Etre vide pour que cette eau coule sans retenue.

Ju – « comment recevoir »

授 signifie recevoir quelque chose de grande valeur qui ne peut être acheté – de Dieu, d’un maître, de la nature. Est contenu aussi les significations découper, ouvrir, vide. Nous recevons, et pour recevoir, nous commençons par nous vider, couper dans nos illusions, couper nos attachements. Lâcher tout, y compris soi-même, le passé, le présent, le futur. Et alors, nous pouvons recevoir. Laisser égo s’effacer le temps du Reiju. Recevoir signifie littéralement « reprendre » ( recipere ). Nous reprenons ce qui nous a toujours appartenu et qui nous appartient encore : notre nature de Bouddha. Le Reiju nous ramène, nous recentre, dans l’expression et la reconnaissance de notre véritable nature.

« L’ enseignant » plonge dans le silence afin de laisser les pluies de bénédictions le traverser, « l’initié » plonge dans le silence et s’ouvre entièrement afin de retrouver ce qui a toujours été là. « Enseignant » et « initié » reçoive ensemble, la grâce de notre véritable nature, c’est à dire, la grâce de l’unification, redevenir « total ».

Bien sûr, il n’y a rien à recevoir, rien à donner, car tout est déjà là. Reiju est une pratique méditative où « enseignant » et « initié » retrouvent, se souviennent, expérimentent leur véritable nature, non fragmentée. C’est le Bouddha en moi qui reconnaît le Bouddha en toi, c’est le Bouddha en toi qui reconnaît le Bouddha en moi qui reconnaît le Bouddha en toi.

Je reconnais le bouddha en toi

Que tes liens karmiques disparaissent

Que soit établi en toi l’attention parfaite

Que soit établi en toi la paix absolue

Que tu voies la réalité telle qu’elle est dans sa perfection

Que ta parole soit parfaite et innocente à l’intérieur et à l’extérieur.

La voie du silence

La densité du silence qui s’impose à soi.

Qui rentre dans le corps, le corps qui s’incline parce que l’esprit s’incline, devant la grandeur du silence.

Le silence qui rentre dans les articulations, dans le squelette, dans les muscles.

Alors plus rien ne porte, plus d’effort. Juste le silence et sa présence.

Comment parle le silence? quels mots emploie-t-il ? Parle-t-il ou est il seulement mouvement ?

Mouvement et immobilité du silence. En même temps.

Quand le silence s’impose de toute sa densité, quelque chose disparaît, quelque chose qui n’était pas vivant.

Le silence fait de la place, il pousse, écarte, ouvre, et rempli de silence.

Le frémissement de la vibration du silence à l’intérieur.

Et la lumière, depuis l’intérieur, se libère de sa concentration.

Le champ des possibles 1

Dans l’espace de résolution des constellations systémiques, tout est possible.

Tout est possible, car les culpabilités n’entrainent aucun mensonge, les peurs ne figent pas, les hontes ne cachent pas, les cécités ne durent pas, les duretés s’effondrent, les liens et engagements ne tiennent pas, les héritages sont intégrés, les places reprises, les mots sont dits, les limites posées, l’amour est transmis.

Tout est possible, car celui qui pose sa constellation, ce n’est pas le personnage, mais le maître intérieur : le Soi. 

Tout est possible, car les représentants sont animés par ce qui est conscient : le Soi.

Tout est possible, car ce qui s’incline à l’intérieur de tous les participants et qui laisse place à l’expression du Soi de chacun, c’est le Soi lui-même. Le Soi qui se reconnaît. Le maître intérieur.

Ce Soi discerne le destin de la fatalité, l’amour de l’attachement, la peur de se révéler du risque fatal, la joie du divertissement, le mouvement de la fuite, l’être du faire, l’enracinement de l’immobilité, la verticalité de la rigidité….Et c’est ce discernement qui trouve les résolutions, qui ouvre les chemins des possibles.

Ce maître intérieur connaît ses mouvements, ses mots, ses tristesses, ses sagesses.

Ce maître intérieur oeuvre en chacun, les constellations permettent de le rencontrer là où nous peinons à l’écouter.

Le champ des possibles

Dans l’espace de résolution des constellations systémiques, tout est possible.

Tout est possible, car les culpabilités n’entrainent aucun mensonge, les peurs ne figent pas, les hontes ne cachent pas, les cécités ne durent pas, les duretés s’effondrent, les liens et engagements ne tiennent pas, les héritages sont intégrés, les places reprises, les mots sont dits, les limites posées, l’amour est transmis.

Tout est possible, car la bienveillance de tout ce qui oeuvre en nous cherche la résolution, le mouvement libérateur, la paix.

Tout est possible, car tout est possible.

Les constellations permettent de voir tous les chemins, et surtout ceux que nous ne voyons pas. Elles permettent d’ouvrir toutes les portes, surtout celles que nous n’avons pas apprises à ouvrir.

Les constellations ne sont pas une thérapie

Les Constellations sont un Mystère, une voie d’exploration de notre souffle intime, de la danse qui nous anime, de ce qui nous dépasse et que nous ne pouvons comprendre.

Les constellations sont une danse. 

Avec nos ancêtres. 

Avec les éléments. 

Avec le Mystère. 

Avec les étoiles et les planètes. 

Avec nos Cellules. 

Avec notre ADN. 

Avec les Atomes. 

Avec l’Histoire. 

Avec la Mythologie. 

Avec les Archétypes.

Se laisser être cette totalité que nous sommes, et, de constellations en constellations, laisser le silence prendre le dessus.

Se déposséder de nos croyances, de nos attachements à ce que nous croyons être, à un passé que nous construisons au quotidien, à un avenir que nous souhaitons modeler.

Contacter notre petitesse et cette tendre et généreuse bonté qui nous enveloppe.

Entre-apercevoir que quoi que nous soyons (espèces « animales » ou « humaines », éléments, planètes, minéraux, sons, émotions, sentiments, idées…) nous sommes tous cette même vibration qui se manifeste sous des formes infinies à l’infini.

Être ensemble, aussi, très simplement.

Cette totalité que nous sommes….

Les Constellations Familiales et Systémiques sont un support pour explorer l’univers infini que nous sommes.

Croire que les ancêtres, conjoints, amis, collègues, connaissances, qui habitent nos constellations familiales sont autant de personnes extérieures à nous, c’est croire qu’il y a un extérieur à nous. C’est croire que nous sommes séparés. C’est croire que nous contrôlons ce que nous sommes, et que ce que nous sommes est une forme identifiée. Or nous sommes espace en mouvement, nous sommes communion. Nous sommes un regard conscient.

Les personnes, les principes, les astres, les éléments, les corps et les organes, les chakras, les animaux, les peuples, les avatars, les communautés, les croyances, les cécités, les appétences, qui évoluent dans l’espace-temps des constellations ne sont que des parties de nous-mêmes que nous ne connaissons pas assez, qui nous agissent avec inconscience tant que nous refusons de les voir, contre lesquelles nous nous opposons et nous résistons, et que nous cherchons à cacher. 

Comprendre cela, l’expérimenter, c’est, pas à pas, avancer sur la voie de la confiance et de l’abandon à la Vie. C’est se défaire de nos identifications. Petit à petit. C’est aller à la rencontre de l’Autre en nous et à son accueil inconditionnel. C’est alors expérimenter que l’Autre n’existe pas, que l’Autre c’est nous. C’est voir que nous sommes espace, des maisons de verre en lesquelles il est impossible de cacher quoique ce soit. Vouloir cacher, c’est créer de l’ombre, un interdit, une soustraction à l’amour. 

Les Constellations sont un support à notre engagement à accepter et à voir la Réalité telle qu’elle est. Et voir la Réalité telle qu’elle est, c’est disparaître, se dissoudre en elle. Il ne reste plus qu’un regard, qui n’est pas le nôtre, qui n’appartient à personne. Et qui pourtant a quelque chose de la singularité.

In fine, à partir de ce regard, manifester le support d’engagement singulier à la fois issu et nourricier de ce regard. Plus le regard se désidentifie, et plus l’expression et la manifestation sont des explorations mises en partage de ce regard.

Daphne Labbé de Montais

Ichi

Ichi : Un

Commençons par ne pas le traduire, reprenons.

Commençons par ne pas connaître son nom.

Commençons pas ne pas savoir comment ça se prononce.

Commençons par regarder.

Un trait non séparé de l’espace autour. Autour, jusqu’à l’infini. Cet espace n’est évidemment pas vide. Il est plein. Infiniment plein, et infini – sans limites. Infini dans ce qu’il contient et infini par ses limites, qu’il n’a pas.

Il n’est pas « blanc », il n’est pas « vide », il n’est pas « rien », il est infiniment total. 

Il contient la ligne : un espace de densification. C’est la manifestation. Il contient un espace de manifestation de cette totalité infinie – infinie dans ce qu’elle contient autant que sans limites.

Cette ligne montre la manifestation. Elle montre que la totalité de la manifestation est issue de la totalité de l’infini. Elle montre qu’il n’y a aucune séparation entre la ligne et l’infini. Elle montre que la ligne est l’infini. Elle montre que toute la manifestation est l’expression de l’infini. Elle montre qu’il n’y a aucune différence entre la ligne et l’espace infini et infiniment plein. Elle montre que l’espace est cette ligne, et que la ligne est l’espace.

Comment appelez-vous cet espace ? Quel nom lui donnez-vous ? Quel que soit le nom que vous lui donnez, cette ligne donne à voir que « ça » et cette ligne ne sont pas séparés, que « ça » est cette ligne. Que « ça » est la manifestation toute entière. Qu’il n’y a que « ça« .

Cette ligne nous donne à voir ce que nous voyons mal : nous sommes la manifestation de cet infini, tous autant que nous sommes, quelle que soit notre apparence ou notre non-apparence. Nous sommes cet infini. Nous sommes cette totalité. Nous sommes « ça« .

Cette ligne non séparée de l’espace infini et infiniment plein qui la contient nous donne à expérimenter le « je suis seul(e), l’univers tout entier est seul, je suis UN »

Les Constellations, les séances individuelles, la géobiologie, le Reiki et son enseignement, sont un prétexte pour expérimenter, toucher du doigt, apercevoir, ressentir, approcher, dans notre intimité, ce UN. Car être, c’est être manifesté ; être manifesté, c’est manifester ce UN. Il n’y a aucune autre réalité, il n’y a pas d’alternative.

C’est ainsi que j’expérimente ce KANJI « Ichi » , et vous ? 

Accepter la réalité telle qu’elle est

Les processus à l’œuvre dans les constellations systémiques pourraient se résumer en l’acceptation de la totalité de la réalité telle qu’elle est.

Accepter nos ancêtres, tous nos ancêtres.

Accepter nos ancêtres, tels qu’ils sont, dans la totalité de leurs expériences.

Accepter notre place, la totalité de notre place.

Accepter notre vie, la totalité de notre vie.

Accepter toutes nos expériences, dans leur totalité.

Accepter ce que nous sommes, dans notre totalité.

Accepter.

C’est ce processus d’acceptation qui conduit chaque représentant à la résolution, qui est une résorption du conflit, du traumatisme, du manque, des projections et des identifications.

Accepter la totalité de l’expérience c’est résorber.

Résorber l’autre en soi.

Résorber soi en l’autre.

Se résorber.

Que se passe-t-il lorsque j’accepte la totalité de l’expérience de la respiration ? J’expérimente que je ne respire pas, mais que quelque chose expire et inspire. J’expérimente que quelque chose ne respire pas, mais que quelque chose SE respire. J’expérimente qu’en même temps que quelque chose s’inspire, la même chose s’expire. Et qu’en même temps que quelque chose s’expire, quelque chose s’inspire. J’expérimente que la respiration n’est pas seulement pulmonaire. Et quelque chose de ce JE que j’emploie se questionne en profondeur.

Que se passe-t-il lorsque j’accepte la totalité d’une expérience traumatisante ? Lorsque j’accepte la totalité de l’expérience de la vie sur Terre ? Lorsque j’accepte la totalité de la réalité ?

J’aime la totalité de mon existence, j’aime toutes les expériences qui l’ont composée, j’aime. Les regards que j’ai posés sur toutes ces expériences disparaissent, il ne reste plus que « ma » vie. « Ma » vie disparaît, il ne reste plus que LA vie. Il ne reste plus que l’amour, il ne reste plus que la gratitude. Il ne reste plus que la grâce. 

Le traumatisme se résorbe, l’expérience de l’amour qui était là aussi s’invite et s’impose. 

Il est vu que lorsque je résiste, je dis non. Lorsque je dis non, c’est un non qui se croit sélectif, et qui en réalité est total. Lorsque je dis non, je dis non aussi à l’expérience de l’amour qui est toujours là mais qui n’est pas perçu au premier plan.  

Je dis non la plupart du temps. Mais lorsque je dis oui, je dis oui.

Ces 11 et 12 novembre, je vous invite à emprunter les Constellations pour partir d’un « non » que vous avez dit et arriver au « oui ». Arriver au silence qui s’impose lorsqu’on accepte la totalité de l’expérience.