Méditons ensemble sur le Kanji Rei KI

Un kanji communique avec nous, avec notre inconscient, il se relie à nous à travers notre propre poésie, notre propre univers symbolique.
Un kanji peut avoir une force énergétique qui parle directement à notre coeur, tout comme certaines lettres germes sanskrites.
Voici mon voyage à l’intérieur du kanji Rei Ki.

Ichi : « un »
C’est le premier tracé, c’est donc le commencement, l’origine à partir de laquelle se déroule l’histoire que raconte le kanji.
Un trait non séparé de l’espace autour. Autour, jusqu’à l’infini. Cet espace n’est évidemment pas vide. Il est plein. Infiniment plein, et infini – sans limites. Infini dans ce qu’il contient et infini par ses limites, qu’il n’a pas.
Il n’est pas « blanc », il n’est pas « vide », il n’est pas « rien », il est infiniment total.
Il contient la ligne : un espace de densification. C’est la manifestation. Il contient un espace de manifestation de cette totalité infinie – infinie dans ce qu’elle contient autant que sans limites.
Cette ligne montre la manifestation. Elle montre que la totalité de la manifestation est issue de la totalité de l’infini. Elle montre qu’il n’y a aucune séparation entre la ligne et l’infini. Elle montre que la ligne est l’infini. Elle montre que toute la manifestation est l’expression de l’infini. Elle montre qu’il n’y a aucune différence entre la ligne et l’espace infini et infiniment plein. Elle montre que l’espace est cette ligne, et que la ligne est l’espace.
Comment appelez-vous cet espace ? Quel nom lui donnez-vous ? Quel que soit le nom que vous lui donnez, cette ligne donne à voir que « ça » et cette ligne ne sont pas séparés, que « ça » est cette ligne. Que « ça » est la manifestation toute entière. Qu’il n’y a que « ça« .
Cette ligne nous donne à voir ce que nous voyons mal : nous sommes la manifestation de cet infini, tous autant que nous sommes, quelle que soit notre apparence ou notre non-apparence. Nous sommes cet infini. Nous sommes cette totalité. Nous sommes « ça » .
Cette ligne non séparée de l’espace infini et infiniment plein qui la contient nous donne à expérimenter le « je suis seul(e), l’univers tout entier est seul, je suis UN »
Cette ligne, c’est l’origine du Rei. Au commencement, il y a la totalité du non-manifesté : la vibration originelle. Elle se densifie et commence son voyage dans la manifestation.
Au commencement il y a la vibration originelle.

Pluie : « ame »
Cette vibration originelle descend : c’est le trait vertical, elle traverse inchangée la densité de la manifestation. La réalité porte autant la manifestation de la totalité non manifestée, que la totalité non manifestée. La réalité porte autant la densité que le vibration originelle non manifestée. Ce trait vertical donne à voir que la réalité est aussi faite de ce souffle originel non manifesté, que ce souffle originel traverse toute manifestation, toute densité.
Le ciel, manifestation du UN originel non manifesté, exprimant une saveur de ce UN, un attribut. Ce ciel qui nous contient, si léger, si difficilement palpable, si difficilement saisissable, que nous respirons instant après instant. Nous nous nourrissons de ce ciel (physiquement, matériellement) comme nous nous nourrissons de la vibration originelle qui traverse cette densité, traverse la nôtre, traverse toute densité. Ce ciel accueil les nuages, cette eau si légère qu’elle flotte. Vapeur issue de la terre, elle s’agglomère et se densifie en gouttes suffisamment lourdes pour tomber et retourner à la terre. Cette pluie (les 4 gouttes qui tombent du ciel), manifestation de la vibration originelle à travers l’élément eau, c’est l’eau qui emporte, nettoie, fluidifie, transporte, offre, purifie. C’est la pluie de bénédictions. Bénédictions qui sont les manifestations de la vibration originelle.
Au commencement il y a la vibration originelle, qui se manifeste par une pluie de bénédictions.

Bouche : « Kou » ou « ku » (un élément)
Cette pluie de bénédictions descend nourrissant trois bouches dans lesquelles peuvent se manifeste 3 attributs de cette vibration originelle : sagesse, amour, puissance. 3 purs joyaux.
La sagesse ouvre notre esprit, calme le mental. C’est la voie de connaissance et d’exploration du Mystère.
L’amour ouvre la porte de notre coeur, et nous plonge dans la vastitude, et avec elle, l’expérience d’une sérénité profonde, l’abandon à la grande paix du coeur.
La puissance est ce feu qui brûle nos illusions et nos croyances, jusqu’au Samadhi. Il rend notre incarnation totale : l’acceptation de toute expérience dans son entièreté, jusqu’à l’expérience de l’amour inconditionnel qui la contient.
Au commencement il y a la vibration originelle, qui se manifeste par une pluie de bénédictions qui s’offre à notre expérience à travers les trois joyaux que sont la sagesse, l’amour et la puissance.

Shaman ou médium : « wu »
Tel un shaman (Miko, femme dédiée au sanctuaire), dressé(e) entre ciel et terre, intégrant ces trois joyaux par sa verticalité, sa focalisation, son attention, sa disponibilité, nous nous abreuvons de cette vibration originelle.
Par l’origine chinoise des kanji japonais, on peut s’abandonner un peu plus en profondeur. En chinois aussi, ce kanji représente le shaman. Il est composé de deux êtres humains unis par un travail :



Gong : le travail Ren : Homme
Pour comprendre quelle est cette activité qui réunit en son centre deux Hommes (la dualité), voyageons dans une écriture plus ancienne que l’on retrouve dans les scripts de sceau, qui datent d’environ 300 ans av.JC, et qui étaient gravés dans des objets en bronze, et parfois pouvaient servir à sceller à la cire et marquer d’un sceau officiel :

Wu s’écrivait par deux êtres humains unis dans la prière.
Le shaman est donc celui ou celle qui est dédié(e), par son engagement dans la prière, à abandonner l’illusion de la dualité, et à offrir sa verticalité à l’exploration de l’éveil, pour lui ou elle comme pour ses initiés. Les trois joyaux façonnent notre esprit (shakra coronal), notre coeur (chakra du coeur) et notre puissance (chakra sacré).
Au commencement il y a la vibration originelle, qui se manifeste par une pluie de bénédictions, qui s’offre à notre expérience à travers l’intégration des trois joyaux que sont la sagesse, l’amour et la puissance. L’intégration de ces trois joyaux est le fruit de notre engagement spirituel dans la voie de l’éveil.

Composé de deux éléments vapeur + pot de terre (souffle / émnation + matérialité), signifie littéralement le souffle qui se rend visible un jour de froid par l’état de vapeur, qui vient de la migration d’un air produit dans un environnement chaud (pot de terre dans lequel on cuit) vers un environnement plus frais. Ici, c’est le souffle à l’origine de tout mouvement, c’est l’élan du mouvement, la puissance d’animation, qui n’est arrêté par aucune densité, aucune matière (la vapeur au dessus du pot de terre, indique qu’elle le traverse, s’élève à travers lui malgré sa densité). L’association de la vapeur et du pot de terre nous enseigne l’illusion d’une matérialité qui serait infranchissable et opposée à la vibration. Le souffle anime, traverse, toute manifestation. Toute manifestation est manifestation de ce souffle.
Partout où se pose notre regard, nous reconnaissons ce UN ; toute odeur que nous percevons, c’est ce UN que nous percevons, toute sensation physique, c’est ce UN que nous ressentons, tout est ce UN.
Au commencement il y a la vibration originelle, qui se manifeste par une pluie de bénédictions, qui s’offre à notre expérience à travers l’intégration des trois joyaux que sont la sagesse, l’amour et la puissance. L’intégration de ces trois joyaux est le fruit de notre engagement spirituel dans la voie de l’éveil. Nous sommesce souffle originel. Toute manifestation est manifestation de ce souffle originel.
D’où vient ce souffle ? De la graine.

Riz : « kome »
Le riz est une graine. Puissance de réalisation du souffle originel.
Le souffle anime, donne vie, fait grandir, nourrit cette vibration que nous sommes. La vibration originelle se déploie, s’expanse, La graine contient la Totalité, qui se déploie et se manifeste dans une singularité. Ce déploiement, cette réalisation est le fruit du souffle continu de la vibration originelle. Celle-ci réalise le destin de la graine, s’exprime dans la manifestation du devenir de la graine, autant qu’elle émane de celle-ci, comme elle émane de toute manifestation. L’émanation de la vibration originelle traverse toutes les densités, quelles qu’elles soient (tel le pot de terre). Quelques soient la dureté et la densité apparentes de la matérialité, celle-ci laisse pourtant passer le souffle originel, qui irradie dans toutes les directions (la vapeur)
Au commencement il y a la vibration originelle, qui se manifeste par une pluie de bénédictions, qui s’offre à notre expérience à travers l’intégration des trois joyaux que sont la sagesse, l’amour et la puissance. L’intégration de ces trois joyaux est le fruit de notre engagement spirituel dans la voie de l’éveil. Nous sommesce souffle originel. Toute manifestation est manifestation de ce souffle originel. Nous sommes lumière, puissance de réalisation, laissant cette énergie se disperser et s’offrir autour de nous.
Le kanji KI est le miroir de Rei, ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, ou plutôt, il n’y a ni haut ni bas, aucune opposition, et ces deux Kanji offrent une compréhension instantanée, inconsciente, interne, que Rei est Ki, que Ki est Rei, que nous pouvons lire de haut en bas pour Rei et de bas en haut pour Ki. Et cette compréhension globale et silencieuse nous donne à voir que Rei Ki est un signifiant pour Homme, Végétal, Minéral, Animal, Nuage, Etoile …. un signifiant pour toute la manifestation, qui est elle-même la totalité infinie non manifestée, cette vibration originelle. L’une est l’autre, et l’une et l’autre existent simultanément. Rei Ki est donc le signifiant de la totalité infinie. Nous sommes Rei Ki.
Nous nous éveillons dans la réalisation de Rei Ki
Reiki : voie d’éveil

1 : https://www.reikido-france.com/page_ideogramme-reiki.html
2 : https://reikiinmedicine.org/wp-content/uploads/2012/03/ReikiKanjiCPowellPMiles2012.pdf
https://reikiinmedicine.org/popular/reiki-kanji-meaning
Daphne Labbé de Montais