Catégorie : Responsabilité

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Exclusions et responsabilités

Les guerres de ce monde sont le miroir de nos guerres intimes.

Notre place nous appartient, elle nous est due, quoi que nous fassions, quoi que nous ayons fait. 

Et pourtant, par loyauté, par culpabilité, par amour, il arrive à nos ancêtres d’être exclu(e)s de notre lignée, et d’accepter cette exclusion.

Une place manquante est une place qui est alors usurpée – occupée par un autre, en partie ou complètement. Un fils ou une fille, qui prend la place d’un père ou d’une mère, d’un oncle ou d’une tante, d’un grand-parent, d’un frère ou d’une sœur…

La recherche des exclus est le travail de base en constellation. Qui est exclu ou manquant, par qui ou par quelle circonstance ? La résolution mène toujours à la réintégration de l’exclu ou de l’absent.

Ce travail de réintégration se fait facilement dans les générations qui nous précèdent, mais se fait difficilement à notre étage. Pour le dire autrement, nous mettons moins de cœur à fortifier nos résistances à la réintégration d’exclus lorsqu’il s’agit de nos ancêtres lointains que lorsqu’il s’agit de nos ascendants directs, d’autant plus si nous sommes responsables de l’exclusion.

Nous subissons nos souffrances autant que nous les revendiquons dans cette confusion et illusion que nous sommes nos souffrances. Le processus de sortie d’un traumatisme prend du temps. Tous les accompagnements sont essentiels et demandent autant de courage, de persévérance, de foi, de confiance, que de patience. Car c’est un processus de déconstruction et de ré-élévation. 

Patiemment, nous œuvrons pour que nos ancêtres retrouvent leur place, leur dignité, leurs responsabilités. Nous reconnaissons et mesurons les souffrances de chacun, ainsi que les responsabilités de tous. C’est la reconnaissance des responsabilités de chacun qui permet la sortie du cercle infernal Victime – Bourreau – Sauveur, ainsi que de s’extraire de la tentation de créer l’illusion prophétique de soi comme l’éternelle Victime, l’autre comme l’éternel Bourreau et la recherche d’un Sauveur extérieur et complaisant dont la mission est de conforter l’état de victime et de maintenir l’existence du bourreau.

Une des difficultés majeures réside dans l’acceptation que nos parents et grands-parents occupent de droit leur place dans nos lignées, alors même que les relations avec ces derniers ont été les plus éprouvantes dans nos existences. 

Le processus de résolution, c’est à dire de dissolution de nos guerres intimes, consiste à rendre les armes, cesser de vouloir contrôler et réorganiser notre lignée depuis le point de vue de nos souffrances par l’exclusion de nos ascendants directs. 

Par loyauté envers nous, du fait de nos souffrances et de leur culpabilisation, ces ascendants directs accepteront d’être exclus ainsi que les contreparties démesurées ou éternelles que nous leurs demandons, ou pour le dire autrement, toutes les dettes et créances que nous échafaudons. 

C’est ainsi que nous les maintenons (et nous-mêmes) dans un enfer que nous créons, et que nous nous blessons de prendre en partie leur place.

Car comprenons bien ce qui se passe : Si j’exclue mon père ou ma mère, ma grand-mère ou mon grand-père, j’engage une partie de mon énergie, de mes pensées, de ma vigilance à être dans un lien de guerre avec celui ou celle que j’exclue. J’engage une partie de moi à exclure au quotidien. Car une exclusion n’est jamais définitive, elle n’est jamais passée, elle est toujours en cours. Il faut la maintenir, car on lutte contre un droit inaliénable. Cette guerre quotidienne je la mène contre mon ascendant et la déplace contre mon environnement.

En même temps, j’engage une autre partie de moi à occuper une partie de la place libérée par l’exclusion, voire la totalité de cette place en même temps que la mienne, que je ne peux dès lors occuper dans sa totalité, ou seulement par intermittence. 

Il se peut aussi que ce soit un de mes enfants qui prenne cette place vide, par loyauté et amour. Il ne vit pas sa vie, et prend le risque d’exprimer la personnalité de ce grand-parent ou arrière grand-parent avec lequel il est alors intriqué. Je suis alors l’architecte de l’intrication qui fera porter à mes enfants un destin et une personnalité que pourtant je m’applique à exclure.

Si j’occupe en partie la place de mon aïeul que j’exclue, et en partie ma place de mère ou de père, une partie de moi exprime dans mes relations à mes enfants la personnalité de celui ou celle que j’exclue, et une autre partie de moi exprime celle ou celui que je suis quand je suis à ma place. 

Il est alors essentiel de voir que mes comportements avec mes enfants qui me font pourtant souffrir et m’abîment par leur violence, leur injustice, leur disproportion relèvent de mon entière responsabilité actuelle (il s’agit bien de mon comportement), même si j’en ai appris la grammaire dans mes relations avec le parent que j’exclue. 

Il est dans le même temps tout aussi essentiel de reconnaître que si je manifeste ces comportements (dont je fais porter la responsabilité aux personnalités de ces parents ou grands-parents que j’exclue), c’est aussi parce que je les exclue et que j’occupe en partie leur place, ce dont je suis bien responsable. 

Il est intéressant de voir quelle partie de mon corps investit symboliquement la place de l’exclu (cela peut expliquer certaines douleurs chroniques).

Je savoure intensément cet instant où celui ou celle qui ouvre son système le temps d’une constellation – le dépositaire – accepte de rendre les armes :

Il ou elle laisse enfin son parent ou grand-parent reprendre sa place,

Il-elle accepte de rendre à son aïeul sa responsabilité de reprendre et garder sa place quelque soit la souffrance du dépositaire,

Il ou elle lui permet de cesser toute loyauté envers lui/elle-même qui le rend responsable d’accepter son exclusion, 

Il-elle accepte donc que ses ascendants soient dans un lien juste avec lui-elle, 

Il-elle libère son ascendant (et lui-même) de l’enfer qu’il créait,

Il-elle reprend sa propre responsabilité de s’être engagé(e) dans l’exclusion de son parent.

Il-elle prend conscience qu’il-elle est assez « grand », assez « fort » pour traverser, reconnaître, sa souffrance passée, telle qu’elle a été.

Il-elle reconnaît alors qu’il-elle a le droit de  grandir,

Qu’il-elle a donc un présent et un avenir qui ne sont pas son passé, et qu’il-elle a la vie devant lui-elle,

Il-elle reconnaît que sa place lui est due et qu’il-elle en est indéplaçable,

Il-elle accepte de perdre le contrôle,

Il-elle accepte la totalité de sa place et de sa lignée en héritage,

Et alors…

Une onde parcourt la lignée, la sève s’écoule à nouveau, l’héritage de sagesse, de justesse et de paix se transmet. Chacun devient soutient solide, les enfants retrouvent un horizon dégagé aux possibles démultipliés, et surtout, surtout, quelque chose lâche. Parfois sur l’instant, parfois le soir, parfois quelques jours après. Quelque chose lâche à l’intérieur de celui qui a osé, comme une grâce.

Je savoure cet instant, car me reviennent toutes mes larmes tranquilles, sans tristesse, sans émotion, uniques, qui ont coulé en douceur en ce moment où quelque chose a lâché : une guerre, tout simplement. 

Nous sommes entièrement responsable de nos guerres intimes, et c’est tant mieux. Parce que nous sommes donc en pouvoir d’y mettre fin.

Constellons,

Daphne Labbé de Montais

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L’héritage de nos lignées

Être en paix est une prière à soi-même qui ouvre au plus grand des courages.

D‘abord, reconnaître sa souffrance.

Puis, rencontrer ses ancêtres.

Explorer son arbre, d’abord proche, puis lointain. 

Être témoin de l’épanouissement de nos ancêtres par leur propre reconnaissance de ce qui est en leur pouvoir : voir la réalité telle qu’elle fut, et prendre leur entière responsabilité dans cette réalité. 

Voir et reprendre les responsabilités qui furent les nôtres.

Et enfin, le chemin de paix :

Accepter tout son héritage, et le réclamer. 

Demander et accepter ainsi que chacun reprenne sa juste place dans cet arbre de vie. 

Réclamer que chacun prenne sa place dans l’arbre, c’est réclamer que l’arbre soit vivant dans chacune de ses branches et que tous ses fruits soient pleins. C’est un droit fondamental. Comme un commandement : « Ta place est indissociable de ton être ». 

Ainsi nous rendons les armes et cessons de vouloir exclure certains, prendre la place d’autres. Nous les accueillons, tous, en réalisant que ce ne sont pas leurs personnalités que nous accueillons, mais ce qu’ils sont éternellement.

Voir que chacun dans cet arbre est éternellement vivant, que son empreinte est nourrie et vibrante des expériences vécues sous toutes les formes, dans toutes les dimensions, incarnées et non incarnées. 

C‘est donc réaliser que c’est un héritage de sagesse, de conscience, d’expériences, de compassion, de responsabilité, de réalisation. 

Accepter la totalité de son héritage, c’est accepter bien plus que les quelques ancêtres que nous connaissons, bien plus que ceux que nous pouvons imaginer, c’est accepter tout ce qui a vécu, qui est mort, et qui est encore et toujours en vie. C’est accepter l’existence elle-même. Car en suivant les branches, nous remontons jusqu’aux poussières d’étoiles, jusqu’à la première étincelle. 

Ainsi nous rendons les armes et acceptons la réalité telle qu’elle est, la vie tout simplement, sans négocier ni juger, sans résister ni culpabiliser.

Alors, on peut s’appuyer sur cet héritage pour avoir le courage ultime de regarder ses propres mains, et prendre, à notre tour, le pouvoir qui est le nôtre : prendre notre entière responsabilité présente et voir la réalité telle qu’elle est, toujours.

Et la paix s’immisce en nous, grandit tranquillement. 

Je vous souhaite de rencontrer cette prière à vous-même, celle d’être en paix.

Constellons.

Daphne Labbé de Montais

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Être en paix

Être en paix.

C’est le seul état qui existe, tout le temps. Ressentir cette paix, c’est contacter cette confiance absolue que tout ce qui est vécu est un appel à intégrer l’expérience pour plonger, fusionner, devenir la seule réalité qui existe : l’état de paix. 

Laisser la tristesse s’exprimer, depuis cet état de paix qui ne cherche pas à s’en divertir ni à s’y complaire. La tristesse se dissout dans la paix, qui n’a pas disparue avec la tristesse. Laisser la joie se manifester, depuis cet état de paix qui ne cherche pas à la maintenir, ni à la supprimer, puisqu’il n’y a pas d’expérience meilleure qu’une autre. 

Se laisser traverser par l’expérience, quelle qu’elle soit, et répondre à l’appel de la fusion dans l’état de paix qu’elle propose.

L’espace des constellations est un espace où l’on demande courageusement de voir ce que l’on fuit. Puis de se laisser traverser par ce que l’on fuit en l’intégrant, en se laissant remplir et pénétrer, jusqu’à ce que cela aussi fusionne dans et avec l’état de paix. L’océan.

Se désillusionner et accepter de se désillusionner.

Se mettre en mouvement et accepter le mouvement, en présence. 

Faire l’expérience, que lorsque tous nos actes s’élèvent de notre intention de maintenir ou au contraire de transformer la réalité, de la contrôler afin d’échapper aux vagues, nous nous décentrons de l’océan et nous nous agitons perpétuellement dans les vagues, en allant de l’une à l’autre. 

Puis faire l’expérience que lorsque nous acceptons enfin l’existence des vagues, nous pouvons les accueillir depuis l’océan. Être immobile soi-même, laisser le reste être impermanent.

Chaque expérience n’est qu’un appel de la vie à fusionner dans cet état de paix. Cette fusion est une disparition, une verticalisation, un étirement, un enracinement. C’est l’expérience de la confiance inconditionnelle. 

C’est la résolution de toute constellation. 

Constellons.

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La responsabilité

Dans cet univers, nous expérimentons une dimension régie par le principe de causes et d’effets. Le mouvement incessant de notre univers est la réalisation constante de ce principe. Causes et effets. Un autre mot pour ce mouvement incessant issu de cette expérience première d’un souffle originel qui littéralement déforme un univers sans mouvement et le transforme en un univers de mouvement incessant et éternel, de multiplications et transformations, de réactions en chaîne, de modifications, est le terme « Karma ».

Loin de moi l’intention d’expliquer ce qu’est le Karma, loin de moi l’illusion d’avoir compris ce qu’était le Karma. Loin de moi l’arrogance de croire qu’il m’est possible de prédire les effets de toute manifestation et de leurs réactions en chaînes multidirectionnelles.

Juste une petite expérience, une petite réalisation.

D’abord, la grâce de reconnaître que tous les événements, d’instant en instant, ne sont pas « bons » ou « mauvais » ou « injustes », et qu’ils ne sont pas « ma » vie. Ils sont « la » vie. Tout simplement. La grâce de reconnaître qu’il existe un élément, celui de la cohésion (l’élément eau) qui entraîne l’illusion que tous ces événements dont je me souviens, par volonté, forment une histoire, « ma » vie. La grâce de reconnaître enfin qu’il n’y a pas d’histoire. La grâce de ressentir un amour immense, infini, éternel pour « ma » vie, qui n’est en vérité que « la » vie.

Puis l’expérience que tout est un tout de causes et d’effets. A tel point, que toutes les expériences, celles dont je me souviens, que j’ai sélectionnées, que j’ai remarquées, autant que toutes celles dont je ne me souviens pas, que j’ai écartées, que je n’ai pas remarquées, et que l’expérience même du souvenir, du choix, de la sélection, de la production d’une histoire, que l’élément même de la cohésion pour créer une illusion d’un « je » différencié à qui il arrive tous ces événements, tout cela sont les effets de toutes mes pensées, actions, paroles, silences, etc. de « cette vie-ci » comme de toutes mes « précédentes vies ».

Alors la densité de la réalisation de ma responsabilité. Mon entière responsabilité de tout ce qui m’arrive, que j’en ai conscience ou pas.

Alors, avec cette responsabilité, la libération, la légèreté.

En constellation, l’expérience de la responsabilité entraîne toujours une libération. Dans les constellations, nous croyons souvent que nous prenons nos responsabilités par rapport à un événement, un comportement, une souffrance. En réalité, dans les constellations, chacun prend ses responsabilités sans avoir la conscience de l’étendue de ces responsabilités. En réalité, non prenons nos responsabilités, toutes nos responsabilités, y compris celles dont nous n’avons pas conscience, y compris celles qui viennent d’un temps où nous n’existions pas.

Daphne Labbé de Montais